Relacyjna hipoteza kulturowa – nowy nurt w uzdrawianiu psychologicznym

Relacyjna hipoteza kulturowa (RCT) wywodzi się z zadań Jeana Bakera Millera i jest zintegrowana z feministycznymi i współczesnymi nurtami psychologii. Zwolennicy RCT argumentują, że relacje będą systemem uzdrawiania w psychoterapii wraz ze wskazaniami dla zdrowia psychicznego i dobrego samopoczucia (Robb, 2006). Z drugiej strony Paolo Freire (2000) podaje metody i zasady nauczania, że ​​jednostka powinna kultywować relacje zgodnie ze scenariuszami życia codziennego, oferującymi przydatne doświadczenia edukacyjne.

Według teoretyków społecznych relacji, nierówność to pogląd interpersonalny i osobisty, i dlatego; mężczyźni wpasowują się w grupę dominującą, natomiast kobiety należą do podległego zespołu. To naprawdę jest zgodne z lokalizacją Frreisa, że ​​zarówno prześladowca, jak i uciskani są odczłowieczeni. Burns przedstawia w swoim przewodniku prawdę, że siła społeczna kobiet jest naprawdę słaba, co pozbawia je szansy na uzyskanie całkowitej władzy. Do tego wezwania nawiązuje Mam, gdy wraca do burdeli w Kambodży, aby wyzwolić niewolnice seksualne i rozpocząć odkrywanie moralnych podbrzuszy kryjących się za profesjonalnym przemysłem seksualnym.

Idea jest jasna, że ​​kobiety nie powinny upodabniać się do mężczyzn, niemniej jednak kultura powinna dążyć do humanizacji i zachęcać do integracji kobiecej trwałości na szerszą skalę. Ponieważ zarówno prześladowca, jak i uciskani są odczłowieczeni, żadna okoliczność odwrotna nie rozwiąże problemu. Książka opisuje jej działania jak pracownica burdelu na komercyjnym rynku seksualnym, dopóki nie związała się z Niemcem. Mama sugeruje, że specyficzna sytuacja w Kambodży uległa pogorszeniu, a burdele stały się większe i znacznie bardziej brutalne.

Dziewczyny przychodzą do nas pobite na śmierć. Co znamienne, widzimy, że meebonowie uzależnili je od leków, aby nie próbowały uciekać. (s. 166) Mama rozumie, że może nie zmieni całego świata, ale przynajmniej może zrobić wszystko. Doświadczenia kobiet, a także ich stosunek do facetów, którzy terroryzują i pomagają w napaściach i wykorzystywaniu seksualnym, są oznakami dehumanizacji (Freire, 2000). Freire twierdzi, że sposób myślenia opresora zamienia wszystko wokół siebie w obiekt władzy, łącznie z dodatkowymi ludźmi.

Co więcej, biznes związany ze współżyciem ma na celu zaspokojenie smakołyków facetów. Freire (2000) analizuje tę materialistyczną kulturę przywiązaną do idei, że istnienie polega w przybliżeniu na posiadaniu i utrzymywaniu klasy, która się przechwala. Niemniej jednak ostrzega, że ​​ilekroć uciskani starają się odzyskać ludzkość od prześladowców, nie powinni odczłowieczać prześladowców; zamiast tego staraj się przywrócić ludzkości równość (Freire, 2000). Burns (1986) stwierdził, że przesada oznacza okres rozwiewania kłamstw, który przybliża spotkania uciskanych z prześladowcą, a także z innymi na planecie.

Zatem wyzwolenia nie można osiągnąć, jeśli uciskani staną się ciemiężycielem, ale można je osiągnąć poprzez stworzenie nowej ziemi ludzi, którzy są wmieszani w sposoby wyzwolenia (Burns, 1986). Według Freire'a o procesie sojuszu nie decyduje ani osoba, ani być może mesjasz. W odróżnieniu od projektu Mamy, która przybywa, by zażądać zakazu współczesnego niewolnictwa poprzez eksponowanie nienawiści, intensywne akty i kampanie pełne emocji, Freire popiera niezaprzeczalny fakt, że małżeństwo prawdopodobnie zostanie zawarte, gdy uciskani, a także prześladowca sobie sprawę, że wolność przyniesie korzyści obu stronom.

W całym swoim przewodniku Mam analizuje przemówienie, w którym przekazuje słuchaczom swoją opinię na temat ciemiężyciela. Z tej perspektywy wątpliwości wobec ciemiężyciela nie da się udowodnić pokory i częstych debat. To w konsekwencji utrudnia partnerstwo, jakie powinno być tworzone pomiędzy ciemiężycielem i uciskanymi. Wydaje się, że funkcja Freire'a pojawiła się po pracach Mamisa nad teorią relacyjnego stylu życia, ponieważ chciał on, aby jednostka tworzyła siebie, a nie była stworzona. Z drugiej strony funkcja Mamis próbuje stworzyć szalonego i opresyjnego krewnego, jakiego mężczyźni i kobiety mają we współczesnej niewoli, oraz sposób, w jaki to połączenie zapewnia początek nieprzyjemnych doświadczeń przez całe życie u kobiet.

Chociaż Freire uważał, że nie należy czerpać wiedzy o ciemiężycielu od uciśnionych, praca Mam wystarczy, aby zbadać, czy uciskani mogą wykorzystać konstrukcje, które ciemiężyciel potwierdza, aby się wyzwolić. Nie można tego zrealizować, dopóki uciskany nie podniesie się do standardów ciemiężyciela poprzez sprawdzone elementy, takie jak edukacja. W ten sposób Freire realizuje całą koncepcję tradycji relacyjnej. Zarówno Freire, jak i Mam zgadzają się w swoich pracach, że przynajmniej uciskani muszą się ujawnić i doprowadzić do wyzwolenia zarówno jego, jak i innych, będąc w klasie.

Wydawca jest powiązany z brytyjskim wsparciem pisarskim, które jest w rzeczywistości globalną firmą zajmującą się pisaniem artykułów naukowych i artykułów historycznych.